它先认定对象有一个完全不依赖理解主体的 “客观意义”即“原意”或“本意”，然后，寻找具有理论的或逻辑的确证性的“第一原则”或“起点”， 从而建构或再现关于“文本”的完整的意义体系。这里的关键就是获得一整套解释学方法。有厂这一套 一般的方法论，我们就可以达到对任何文本的“原意”的理解。 但这已被证明是不可能的。其一，任何文本，包括马克思主义哲学文本，都有自身的历史性，都是 相对于当时的处境、历史传统、意识形态而写下的，是当时社会存在的反映，也是对作者所处时代提出 的问题的种种回应。按照马克思主义的观点，每一时代的人只能解决自己时代的问题，他不可能超越时 代和历史来解决一切时代的问题。即使是那些试图为人类提供永恒指导原则的文本，也只有在这些原则 能够与不同时代、不同地域生活着的人们的具体实际、具体情况相结合的条件下，只有在使自身不断接 受新经验的洗礼、具有对新经验的容纳力的情况下，这些原则才有可能被视为正确的、对人类有益的。 因此，任何文本的意义都绝不可能是静止着的，它不可能永远矗立在那里，我们可以从中寻找到一切我 们所需要的东西。其二，作为理解者，果真可以彻底清除掉自己的一切主体性因素么?这也已被证明是 不可能的。我们生活在一定的社会环境之中，在我们反思我们的存在时，我们就已经存在着了。正如我 们的生存离不开空气、水、阳光和大地一样，我们根本离不开社会，离不开我们生活在这个社会中的习 俗、传统、制度、国家等等。正是在这个意义上，马克思说，“人的本质不是单个人所固有的抽象物， 在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”伽达默尔对此也说得很清楚，他说：“其实历史爿；不隶 属我们，而是我们隶属于历史，早在我们通过自我反思理解我们自己之前，我们就已某种明显的方式在 我们所生活的家庭、社会和国家中理解了我们自己。”其三，就理解过程而言，理解绝非是一维地 指向过去，指向历史文本或流传物。我们理解文本、理解历史或历史流传物，其更为根本的目的是为了 达到对我们所处的现时代和我们自己的理解。我们是为了更好地理解我们自己才去理解历史和历史文本 的。因此，理解乃是一种中介，通过它，我们在过去的历史和文本中更好地理解我们自己。